EL CONCEPTO DE LA ILUMINACIÓN – Por: Jacobo Grinberg, de su obra «El Sabor de la Iluminación» 9 enero 2024 por idafe «Un discípulo se quedó dormido y soñó que había llegado al paraíso. Pero, para su asombro, vio que allí estaban sentados el Maestro y los demás discípulos, absortos en la meditación. »¿Y esto es la recompensa del paraíso?, exclamó. »¡Si es exactamente lo que hacíamos en la tierra! »Entonces oyó una voz que exclamaba: ¡Insensato, ¿Acaso piensas que esos que ves meditando están en el paraíso? Pues bien, es justamente lo contrariao, el paraíso está en ellos. Anthony de Mello La Iluminación no es un lugar geográfico o un evento externo, no requiere de parajes especiales o de aislamientos. Más bien, acontece cuando la Realidad es percibida sin filtros ni descripciones intermediarias. Cuando un niño nace, su percepción no se encuentra estructurada. Tanto sus padres corno la comunidad y la escuela se encargan de conformar su percepción de acuerdo con los moldes establecidos. Aquellas formas de sentir y ver el mundo que son aceptadas por la sociedad son recompensadas y las que no se ajustan, se oponen o contradicen las normas comunitarias, son castigadas. Poco a poco y en un lapso que dura años, el niño aprende a permanecer en el estado que se le ha impuesto y a negar o reprimir las formas de ser cuya manifestación se ha castigado. Cuando este proceso se completa, la Realidad y el sujeto que la percibe se separan y en lugar de una percepción fresca y directa de la Realidad, ésta se filtra utilizándose una descripción del mundo. Esta descripción no solamente limita la percepción, sino que la transforma y acomoda haciéndola congruente con las estructuras conceptuales que se han internalizado. El proceso de internalización hace innecesarios los controles externos; los premios y castigos de la sociedad. El sujeto se ha convertido en un defensor y un exponente de las mismas estructuras que ahora actúan desde su interior sin darse cuenta de ellas. En otras palabras, la Realidad se confunde con la estructura y la descripción aprendida, y ésta última se fija y considera como la única válida. Se crea así un tema básico o un mito que no se puede ver como tal porque es él quien determina el sentir y la forma de ver. Puesto que la mayoría de los componentes de la misma comunidad han internalizado un similar mito y una parecida descripción, se sostiene ésta por el acuerdo interpersonal. Sabemos ya por los últimos descubrimientos neurofisiológicos, que los patrones de la actividad cerebral de un sujeto se transfieren a otros sujetos. El hecho de que un ser humano viva en un espacio en el cual se inscriban modos similares de actividad cerebral, hace que sus propios patrones se refuercen y mantengan. En un experimento publicado en la década de los 80, el autor y E. Roy John, del Brain Research Laboratory de la ciudad de Nueva York, demostramos que las expectativas que un sujeto tiene acerca de la realidad que percibe, determinan cambios en su actividad cerebral acordes con las expectativas (las descripciones y estructuras conceptuales que posee) y no con la realidad. En otros experimentos realizados en la Universidad de México, el autor y Julieta Ramos demostramos que los patrones cerebrales específicos de un sujeto afectan a otros sujetos, los cuales mimetizan en su cerebro la actividad de los cerebros circundantes. Por lo tanto, la forma de interpretar el mundo modifica la actividad cerebral y esta modificación se transfiere de cerebro a cerebro. Cuando alguien es capaz de darse cuenta de que su percepción de la Realidad no es pura, sino determinada por el mito que ha hecho suyo y puede darse cuenta de las características y del poder de este último, da un primer paso hacia la Iluminación. El estado de Iluminación implica la desaparición de todo filtro en la percepción, tanto del entorno como de sí mismo. Esta desaparición hace que no exista preconcepción ni estructura de separación entre el sujeto y la Realidad. Por lo mismo, el estado de Iluminación no puede describirse, puesto que trasciende el razonamiento lineal. “Si uno pudiese aniquilarse a sí mismo aunque fuera por un instante —yo digo que aún menos que por un instante— todo sería suyo, junto con todo lo que es en sí mismo, pero mientras que en cualquier grado tu mente esté en ti o en cualquier otra cosa, sabrás tan poco de Dios como mi boca sabe del color o mi ojo acerca del sabor, Así de poco sabes lo que es Dios Meister Eckhart La aniquilación a la que se refiere Eckhart es la del mito de identidad sostenido por las estructuras introyectadas, aquellas que confundimos con nuestra naturaleza real y que compartimos con los seres humanos que, como nosotros, han sido educados en forma similar y que, por lo tanto, perciben también de forma similar a nosotros. “La modalidad de la época es el determinado conjunto de campos de energía que los seres humanos perciben. »…La época determina el modo de percibir; determina cuál conjunto de campos de energía, en particular, de entre un número incalculable de ellos, será percibido. »Manejar la modalidad de la época, ese selecto conjunto de campos de energía, absorbe toda nuestra fuerza, dejándonos sin nada que pueda ayudarnos a percibir otros campos de energía, otros mundos.” Don Juan Matus Pero la Iluminación no sólo determina un cambio en la percepción externa sino, sobre todo, un descubrimiento acerca de la naturaleza de quien percibe y un contacto íntimo con un sí mismo puro y libre de ataduras. “Buda es el Yo Puro.” Lama Lhundup La identidad personal sufre una verdadera expansión durante el proceso de desarrollo que desemboca en la Iluminación. Generalmente nos identificamos con nuestro cuerpo creyendo que la muerte del mismo conllevará nuestra desaparición total. Esta identidad se refuerza por la percepción que los otros tienen de uno mismo. Sin embargo, esta identidad es ilusoria y no corresponde a nuestra naturaleza esencial. “Acerca de mi propia actualización estos días, es verdaderamente creativa y destructiva. Juego con transformaciones milagrosas, penetrando todas las circunstancias y en donde me encuentre no tengo más que buscar. »Las circunstancias ya no son capaces de cambiarme. Si vienen estudiantes a buscarme, yo salgo para verlos. Ellos no me ven. Así me visto con toda clase de vestiduras. Los estudiantes inmediatamente empiezan a especular acerca de ellas, tomándolas con mis palabras. Todo esto es muy triste. Ciegos y rapados, hombres sin ojos; depende de las vestiduras que uso, verdes, amarillas, rojas o blancas. Cuando me las quito y sólo me pongo la vestidura de la pureza, los estudiantes ven un reflejo y se reúnen entre ellos con gozo. Y cuando me desvisto, ellos se desilusionan y corren sorprendidos, asustados, y se quejan de mi desnudez. Así es que yo les digo: ¿Conocen en verdad a ‘mí”, quien se viste con todas estas vestiduras? Y súbitamente ellos vuelven sus caras y me reconocen. Rinzai Gigen El cuerpo, la mente, las emociones, son otras tantas vestiduras del verdadero Yo, el cual se viste con ellas, pero se encuentra en un lugar “fuera” del espacio y tiempo, más allá de todo concepto y explicación. El contacto con quien verdaderamente somos es la Iluminación. En ella no desaparece la individualidad, sino que se expande para abarcarlo todo. “Todos los Budas y todos los seres sintientes no son otra cosa sino la Única Mente fuera de la cual nada existe. Esta Mente, la cual no tiene inicio, no tuvo nacimiento y es indestructible, no es verde ni amarilla y no posee forma o apariencia. No pertenece a la categoría de las cosas que existen o no existen, ni tampoco puede considerársele en términos de nuevo o viejo. No es ni larga ni corta, grande o pequeña, porque trasciende lodos los límites, medidas, nombres, trazos y comparaciones. Es lo que ves en frente de ti. Comienza a razonar sobre ello e inmediatamente caerás en el error. Es como el vacío sin límites que no puede ser medido. La Única Mente en sí es el Buda y no existe diferencia entre Buda y los seres sintientes excepto que estos últimos están apegados a las formas y buscan en el exterior la Budeidad. Por el solo hecho de buscarla, lo pierden, porque implica usar el Buda para buscar al Buda y usar lo mente pare encontrar la Mente. Aun cuando lo intenten por un eón completo, no serán capaces de lograrlo. Ellos no saben que si pusieran un alto al pensamiento conceptual y olvidaran su ansiedad, el Buda aparecería frente a ellos porque esta Mente es el Buda y el Buda es todos los seres vivos. No disminuye por manifestarse en seres ordinarios y no se engrandece por manifestarse en los Budas.» Huang Po Por lo tanto, el concepto de la Iluminación indica que ésta aparece cuando un sujeto logra percibirse a sí mismo en Unidad con una naturaleza que se encuentre en todo. Lo Realidad a la que tiene acceso el Iluminado es esa misma naturaleza que no admite separación alguna entre el Observador y lo observado. Por otro lado, la Iluminación no puede describirse, sino solamente vivirse. Cuando alguien trata de llegar a la Iluminación a través del pensamiento racional fracasa puesto que la Iluminación trasciende a la mente condicionada.

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DE DARWIN AL ESPIRITISMO: TEORÍAS DE LA EVOLUCIÓN

Jacques Peccatte Francia Siguiendo un editorial anterior sobre la influencia de las religiones bíblicas en la moral social y política en Estados Unidos, esta es una oportunidad para volver con más detalle a todo el conocimiento adquirido en el campo del evolucionismo, y más especialmente en todo lo que sabemos de la génesis de la raza humana. Allan Kardec ya había hecho su contribución a esta pregunta en su obra La génesis según el espiritismo, con una orientación que podría recordar los estudios anteriores de Jean Baptiste Lamarck e incluso de su contemporáneo Charles Darwin que acababa de publicar su Origen de las especies. Al menos en términos de la transformación física progresiva de las especies, hubo concordancia, Allan Kardec agregó su visión espiritista para explicar en qué y en cómo el espíritu encarnado contribuyó a la lenta evolución de la especie humana. Así, la génesis vista a la luz del espiritismo, era totalmente diferente de los conceptos bíblicos, entrando en un nivel con una modernidad que, en el siglo XIX, todavía no estaba en la agenda de los círculos religiosos. DEL CREACIONISMO AL TRANSFORMISMO Fue en el siglo XIX que se desarrollaron las teorías modernas del evolucionismo, en un cuestionamiento definitivo del creacionismo inspirado en la Biblia. El creacionismo es una antigua teoría según la cual todas las especies de plantas y animales, hasta los humanos, fueron creadas ex nihilo (de la nada) por el impulso divino. Esto claramente significa que los primeros humanos, Adán y Eva según las religiones de la Biblia, tenían la misma apariencia física que nosotros hoy. Cada especie se habría creado en un período determinado para luego permanecer en ese estado sin la más mínima mutación. Esta teoría calificada de fijismo fue entontes defendida por George Cuvier (1769-1832), quien fue uno de los primeros precursores de la anatomía comparada y de la paleontología, pero que aún no había descubierto la modificación progresiva de las especies diversificándose por ramas a partir de troncos comunes. La ciencia todavía tenía la idea de la generación espontánea o la creación de especies por un milagro divino, cuando, a principios del siglo XIX, el fijismo dio paso al transformismo inicialmente defendido por Geoffroy Saint-Hilaire (1772-1844), quien se opuso a Cuvier, mientras que este transformismo fue realmente teorizado por el naturalista Lamarck. JEAN-BAPTISTE LAMARCK (1744-1825) Lamarck dio un paso decisivo en una nueva concepción de la evolución de las especies, que en general se resume en esto: la evolución se debe, por un lado, a la influencia del medio ambiente en el desarrollo y las modificaciones de órganos según su necesidad y su uso, y, por otro lado, a la herencia de los caracteres adquiridos. Es la evolución por la adaptación de los seres vivos a su entorno, modificándose a lo largo de un número considerable de generaciones. Desde las formas de vida más simples hasta las más sofisticadas, existe una creciente complejidad de la organización de los seres vivos bajo el efecto de una dinámica interna. Esta dinámica interna que no está definida en Lamarck, corresponde en realidad al impulso vital inherente a la pulsión divina que organiza la naturaleza. También es la acción inconsciente de la psique de los espíritus encarnados a través de su periespíritu. CHARLES DARWIN (1809-1882) A raíz de su predecesor, y sin contradecirlo en el fondo, Darwin desarrolló otra noción nunca vista hasta ahora: insistió en la selección natural donde las modificaciones tuvieron lugar a partir de la lucha por la vida, eso en cuanto a que los caracteres adquiridos más resistentes y mejor adaptados son parte de una selección que explica la evolución progresiva de la especie. Esencialmente de estos dos precursores, Lamarck y Darwin, hemos podido entender cómo se han desarrollado las diferentes especies de plantas y animales durante varios millones de años. También estaba Alfred Russel Wallace (1823-1913) que había desarrollado una teoría idéntica a la de Darwin, y al mismo tiempo sin que hubieran trabajado juntos. Posteriormente, Wallace se convirtió en espiritista, se destacó significativamente de Darwin, evocando una fuerza inteligente representativa de una dinámica interna que obliga al ser vivo a mejorar. Otro teórico, Charles Lyell (1797-1875), amigo de Wallace y Darwin, se puso del lado del primero: "Acojo con beneplácito la sugerencia de Wallace de que puede haber una voluntad suprema y un poder que puedan guiar fuerzas y leyes de la naturaleza". Wallace no se limita a la intervención de un Dios, sino que lo ve como el de otras inteligencias: "El hombre parece demasiado distante de su antepasado animal, tanto es así que él ve en la obra humana el trabajo interior de una naturaleza superior que no se ha desarrollado mediante la lucha por la existencia material y existiría un Universo invisible, un mundo del espíritu al que el mundo de la materia está completamente subordinado". Fuerte en sus convicciones espíritas, Wallace escribió a Darwin: "Mis opiniones sobre el origen del hombre se han modificado solo por la consideración de una serie de fenómenos notables, físicos y mentales, que he tenido en cuenta para someter a un control completo y que demuestran la existencia de fuerzas e influencias aún no reconocidas por la ciencia ". También debemos mencionar la contribución del sacerdote y paleoantropólogo Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) quien, al referirse a los datos evolutivos de sus predecesores, dio su versión deísta al insistir en la creciente complejidad de las especies en su progresiva diversificación de ameba al hombre. Su obra, al mismo tiempo científica, filosófica y espiritual, es una verdadera celebración de lo divino, como en su obra Ciencia y Cristo. El trabajo de Teilhard de Chardin, refutado por la teología católica oficial, estuvo en la lista negra de la Santa Sede. Fue solo con ocasión del Concilio Vaticano II iniciado por Juan XXIII en 1958, que sus tesis evolucionistas fueron finalmente aceptadas y reconocidas por las autoridades de la Iglesia. EVOLUCIONISMO SEGÚN EL ESPIRITISMO Volviendo al trabajo de Allan Kardec, encontramos los principios fundamentales del fluido universal y el impulso vital, integrando las nociones de espíritu, periespíritu y pulsión divina, y presentando como datos esenciales la preeminencia del espíritu sobre la materia. Entonces podemos tener en cuenta la noción actual de diseño inteligente, al tiempo que le damos una dimensión más fuerte o más espiritual que la que comúnmente aceptan los teóricos estadounidenses del diseño inteligente, suponiendo una fuerza divina o espiritual indefinida que presidiría para equilibrar el universo. El espiritismo indica no solo la existencia de esta pulsión divina inteligente y organizadora, sino también el de los espíritus individualizados y reencarnados, ellos mismos derivados de lo divino. En la diversidad de la naturaleza tal como está actualmente presente en la Tierra, podemos decir que toda forma de vida está espiritualizada, y que incluso a nivel del mineral, la estructura molecular recurre a un principio organizador sin el cual sería un caos, lo que a veces le hizo decir en una fórmula abreviada que hay espíritu en todo. Y por tanto podemos tener un cierto enfoque a partir de los datos de la física cuántica, cuando hablamos de granos de energía al nivel de los elementos más pequeños de la materia, y que parecen reaccionar o interactuar inteligentemente. Con respecto a lo que llamamos vida y, por lo tanto, desde los primeros protozoos a partir de los cuales la vida se volvió más compleja, hasta las plantas, y más tarde hasta las especies animales, vemos detrás de esta evolución un impulso vital de origen espiritual que sirve para apoyar cambios graduales o incluso cambios sucesivos. Percibimos este impulso vital aún mejor al nivel de los animales superiores de los que forma parte la especie humana, al referirnos estructura a la doble de un espíritu acompañado de su periespíritu, en seres individualizados. El impulso es dado por el espíritu y la transmisión al cuerpo físico se lleva a cabo a través del periespíritu, que Pierre Teilhard de Chardin tiene la energía indispensable para esta transmisión. Por lo tanto, la evolución de una especie animal superior como la especie humana, si depende de factores genéticos, también es, en cierta medida, el resultado de una impregnación vital y espiritual de nuestros espíritus encarnados que se transmite a través del periespíritu. Esta tesis espírita explica cómo, a partir de una antigua línea animal conocida como los grandes simios, la hominización nació hace aproximadamente unos seis millones de años. ¿Cómo pasamos de una línea animal a una especie humana que se desarrolló en tan poco tiempo? (En la escala de evolución de las especies, seis millones de años siguen siendo un tiempo muy corto). La explicación espírita es esta: los primeros espíritus de tipo humanoide, provenientes de otros mundos, se encarnaron por primera vez en la Tierra, utilizando los medios a su disposición, es decir, las especies animales que mejor se adaptaban a sus necesidades en la conformación física. Por lo tanto, estaban encarnados en los antepasados del mono. Así, bajo el impulso de diferentes seres reencarnando en numerosas ocasiones, la forma simia se transformó gradualmente para dar a luz a una nueva especie, la línea humana que, con el tiempo, fue diferenciada radicalmente de sus primos lejanos, los grandes simios. La hominización gradual luego pasó por estar de pie, cambios fisiológicos significativos, habilidades, capacidad de aprendizaje de la maestra Naturaleza con el desenvolvimiento de lo útil y del empleo de la inteligencia reflexiva. Los primerísimos humanoides no se distinguían verdaderamente de los grandes simios, pero es con el tiempo y las generaciones sucesivas, que la especie humana se fue desenvolviendo, pasando por el australopiteco, el pitecántropo, el neandertal, etc., bajo el impulso vital de seres diferentes reencarnados en la Tierra por la emergencia de un nuevo linaje donde la forma más exitosa es el homo sapiens de hoy. Esta tesis ya apareció en La Génesis según el espiritismo, aunque la alternativa con otra opción persistió, punto sobre el cual Allan Kardec aún no había decidido. Esta otra proposición fue esta: el espíritu humano se habría desarrollado primero como un espíritu animal, pasando por todos los campos antes de ser individualizado y distinguido por una inteligencia diferente, progresando desde el instinto a la reflexión. Esta tesis sugeriría que la evolución completa de un espíritu tendría lugar en un mismo planeta, pasando por diferentes especies animales consideradas inferiores y cuyo resultado final sería el hombre. Entonces, el vagar de las almas no cruzaría las fronteras de un planeta específico, sabiendo que los Espíritus siempre han afirmado el principio de la pluralidad de mundos habitados que están en diferentes grados de evolución. Sin embargo, uno encuentra en "El libro de los espíritus", la idea de pasar de un mundo a otro por necesidades evolutivas en "La pluralidad de las existencias" (capítulo IV). Esta idea de reencarnación de un mundo a otro en los ciclos de vida necesarios para la evolución, es por lo tanto una constante en el espiritismo de ayer y de hoy. Por lo tanto, es en los planetas más bajos que la Tierra donde tienen lugar los primeros pasos de la evolución humanoide, planetas cuyos seres están llamados a continuar su ciclo evolutivo en mundos un poco más avanzados como la Tierra, por ejemplo. Así, de mundo en mundo, se establecen ciclos de vida, ciclos necesarios para que la evolución del espíritu alcance progresivamente su perfección. Y lo mismo ocurre con los sectores animales, espiritualmente diferentes de nosotros y que serán llamados a una forma de convergencia en mundos superiores. Ante la incertidumbre que aún se cernía sobre el libro La génesis según el espiritismo, la pregunta ahora está zanjada: ahora conocemos el proceso de evolución espiritual de los humanos, es el de un asentamiento en la Tierra por espíritus humanoides provenientes de otros mundos que se habían encarnado inicialmente a través de especies animales. Traducción: Juan Antonio Torrijo Latorre TOMADO DE LA REVISTA EVOLUCIÓN 2ª ETAPA REVISTA DE CULTURA ESPÍRITA DICIEMBRE 2023

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