Este es un punto de reunión virtual de estudiosos del Espiritismo codificado por el Maestro Allan Kardec, pero, enmarcado dentro del contexto paradigmático actual, como sistema filosófico racionalista y librepensador ajeno a todo misticismo religioso.
domingo, 14 de enero de 2024
DE DARWIN AL ESPIRITISMO: TEORÍAS DE LA
EVOLUCIÓN
Jacques Peccatte
Francia
Siguiendo un editorial anterior sobre la
influencia de las religiones bíblicas en la moral
social y política en Estados Unidos, esta es una
oportunidad para volver con más detalle a todo
el conocimiento adquirido en el campo del
evolucionismo, y más especialmente en todo lo
que sabemos de la génesis de la raza humana.
Allan Kardec ya había hecho su contribución a
esta pregunta en su obra La génesis según el
espiritismo, con una orientación que podría
recordar los estudios anteriores de Jean
Baptiste
Lamarck e incluso de su
contemporáneo Charles Darwin que acababa de
publicar su Origen de las especies. Al menos en
términos de la transformación física progresiva
de las especies, hubo concordancia, Allan
Kardec agregó su visión espiritista para explicar
en qué y en cómo el espíritu encarnado
contribuyó a la lenta evolución de la especie
humana. Así, la génesis vista a la luz del
espiritismo, era totalmente diferente de los
conceptos bíblicos, entrando en un nivel con
una modernidad que, en el siglo XIX, todavía no
estaba en la agenda de los círculos religiosos.
DEL CREACIONISMO AL TRANSFORMISMO
Fue en el siglo XIX que se desarrollaron las
teorías modernas del evolucionismo, en un
cuestionamiento definitivo del creacionismo
inspirado en la Biblia. El creacionismo es una
antigua teoría según la cual todas las especies
de plantas y animales, hasta los humanos,
fueron creadas ex nihilo (de la nada) por el
impulso divino. Esto claramente significa que
los primeros humanos, Adán y Eva según las
religiones de la Biblia, tenían la misma
apariencia física que nosotros hoy. Cada especie
se habría creado en un período determinado
para luego permanecer en ese estado sin la más
mínima mutación. Esta teoría calificada de
fijismo fue entontes defendida por George
Cuvier (1769-1832), quien fue uno de los
primeros
precursores de la anatomía
comparada y de la paleontología, pero que aún
no había descubierto la modificación progresiva
de las especies diversificándose por ramas a
partir de troncos comunes. La ciencia todavía
tenía la idea de la generación espontánea o la
creación de especies por un milagro divino,
cuando, a principios del siglo XIX, el fijismo dio
paso al transformismo inicialmente defendido
por Geoffroy Saint-Hilaire (1772-1844), quien se
opuso a Cuvier, mientras que este
transformismo fue realmente teorizado por el
naturalista Lamarck.
JEAN-BAPTISTE LAMARCK (1744-1825)
Lamarck dio un paso decisivo en una nueva
concepción de la evolución de las especies, que
en general se resume en esto: la evolución se
debe, por un lado, a la influencia del medio
ambiente en el desarrollo y las modificaciones
de órganos según su necesidad y su uso, y, por
otro lado, a la herencia de los caracteres
adquiridos. Es la evolución por la adaptación de
los seres vivos a su entorno, modificándose a lo
largo de un número considerable de
generaciones. Desde las formas de vida más
simples hasta las más sofisticadas, existe una
creciente complejidad de la organización de los
seres vivos bajo el efecto de una dinámica
interna. Esta dinámica interna que no está
definida en Lamarck, corresponde en realidad al
impulso vital inherente a la pulsión divina que
organiza la naturaleza. También es la acción
inconsciente de la psique de los espíritus
encarnados a través de su periespíritu.
CHARLES DARWIN (1809-1882)
A raíz de su predecesor, y sin contradecirlo en
el fondo, Darwin desarrolló otra noción nunca
vista hasta ahora: insistió en la selección natural
donde las modificaciones tuvieron lugar a partir
de la lucha por la vida, eso en cuanto a que los
caracteres adquiridos más resistentes y mejor
adaptados son parte de una selección que
explica la evolución progresiva de la especie.
Esencialmente de estos dos precursores,
Lamarck y Darwin, hemos podido entender
cómo se han desarrollado las diferentes
especies de plantas y animales durante varios
millones de años.
También estaba Alfred Russel Wallace
(1823-1913) que había desarrollado una teoría
idéntica a la de Darwin, y al mismo tiempo sin
que hubieran trabajado juntos. Posteriormente,
Wallace se convirtió en espiritista, se destacó
significativamente de Darwin, evocando una
fuerza inteligente representativa de una
dinámica interna que obliga al ser vivo a
mejorar.
Otro teórico, Charles Lyell (1797-1875),
amigo de Wallace y Darwin, se puso del lado del
primero: "Acojo con beneplácito la sugerencia
de Wallace de que puede haber una voluntad
suprema y un poder que puedan guiar fuerzas y
leyes de la naturaleza". Wallace no se limita a la
intervención de un Dios, sino que lo ve como el
de otras inteligencias: "El hombre parece
demasiado distante de su antepasado animal,
tanto es así que él ve en la obra humana el
trabajo interior de una naturaleza superior
que no se ha desarrollado mediante la lucha
por la existencia material y existiría un
Universo invisible, un mundo del espíritu al
que el mundo de la materia está
completamente subordinado". Fuerte en sus
convicciones espíritas, Wallace escribió a
Darwin: "Mis opiniones sobre el origen del
hombre se han modificado solo por la
consideración de una serie de fenómenos
notables, físicos y mentales, que he tenido en
cuenta para someter a un control completo y
que demuestran la existencia de fuerzas e
influencias aún no reconocidas por la ciencia ".
También debemos mencionar la contribución
del sacerdote y paleoantropólogo Pierre
Teilhard de Chardin (1881-1955) quien, al
referirse a los datos evolutivos de sus
predecesores, dio su versión deísta al insistir en
la creciente complejidad de las especies en su
progresiva diversificación de ameba al hombre.
Su obra, al mismo tiempo científica, filosófica y
espiritual, es una verdadera celebración de lo
divino, como en su obra Ciencia y Cristo. El
trabajo de Teilhard de Chardin, refutado por la
teología católica oficial, estuvo en la lista negra
de la Santa Sede. Fue solo con ocasión del
Concilio Vaticano II iniciado por Juan XXIII en
1958, que sus tesis evolucionistas fueron
finalmente aceptadas y reconocidas por las
autoridades de la Iglesia.
EVOLUCIONISMO SEGÚN EL ESPIRITISMO
Volviendo al trabajo de Allan
Kardec,
encontramos
los
principios fundamentales del
fluido universal y el impulso
vital, integrando las nociones de
espíritu, periespíritu y pulsión
divina, y presentando como
datos
esenciales
la
preeminencia del espíritu sobre
la materia. Entonces podemos
tener en cuenta la noción actual
de diseño inteligente, al tiempo
que le damos una dimensión
más fuerte o más espiritual que
la que comúnmente aceptan los
teóricos estadounidenses del
diseño inteligente, suponiendo
una fuerza divina o espiritual
indefinida que presidiría para equilibrar el
universo. El espiritismo indica no solo la
existencia de esta pulsión divina inteligente y
organizadora, sino también el de los espíritus
individualizados y reencarnados, ellos mismos
derivados de lo divino. En la diversidad de la
naturaleza tal como está actualmente presente
en la Tierra, podemos decir que toda forma de
vida está espiritualizada, y que incluso a nivel
del mineral, la estructura molecular recurre a
un principio organizador sin el cual sería un
caos, lo que a veces le hizo decir en una fórmula
abreviada que hay espíritu en todo. Y por tanto
podemos tener un cierto enfoque a partir de los
datos de la física cuántica, cuando hablamos de
granos de energía al nivel de los elementos más
pequeños de la materia, y que parecen
reaccionar o interactuar inteligentemente.
Con respecto a lo que llamamos vida y, por lo
tanto, desde los primeros protozoos a partir de
los cuales la vida se volvió más compleja, hasta
las plantas, y más tarde hasta las especies
animales, vemos detrás de esta evolución un
impulso vital de origen espiritual que sirve para
apoyar cambios graduales o incluso cambios
sucesivos.
Percibimos este impulso vital
aún mejor al nivel de los
animales superiores de los que
forma parte la especie humana,
al
referirnos
estructura
a
la
doble
de un espíritu
acompañado de su periespíritu,
en seres individualizados. El
impulso es dado por el espíritu
y la transmisión al cuerpo físico
se lleva a cabo a través del
periespíritu,
que
Pierre Teilhard de Chardin
tiene
la
energía indispensable para esta
transmisión. Por lo tanto, la
evolución de una especie
animal superior como la especie
humana, si depende de factores genéticos,
también es, en cierta medida, el resultado de
una impregnación vital y espiritual de nuestros
espíritus encarnados que se transmite a través
del periespíritu.
Esta tesis espírita explica cómo, a partir de
una antigua línea animal conocida como los
grandes simios, la hominización nació hace
aproximadamente unos seis millones de años.
¿Cómo pasamos de una línea animal a una
especie humana que se desarrolló en tan poco
tiempo? (En la escala de evolución de las
especies, seis millones de años siguen siendo un
tiempo muy corto). La explicación espírita es
esta: los primeros espíritus de tipo humanoide,
provenientes de otros mundos, se encarnaron
por primera vez en la Tierra, utilizando los
medios a su disposición, es decir, las especies
animales que mejor se adaptaban a sus
necesidades en la conformación física. Por lo
tanto, estaban encarnados en los antepasados
del mono. Así, bajo el impulso de diferentes
seres reencarnando en numerosas ocasiones, la
forma simia se transformó gradualmente para
dar a luz a una nueva especie, la línea humana
que, con el tiempo, fue diferenciada
radicalmente de sus primos lejanos, los grandes
simios. La hominización gradual luego pasó por
estar de pie, cambios fisiológicos significativos,
habilidades, capacidad de aprendizaje de la
maestra Naturaleza con el desenvolvimiento de
lo útil y del empleo de la inteligencia reflexiva.
Los primerísimos humanoides no se
distinguían verdaderamente de los grandes
simios, pero es con el tiempo y las generaciones
sucesivas, que la especie humana se fue
desenvolviendo, pasando por el australopiteco,
el pitecántropo, el neandertal, etc., bajo el
impulso vital de seres diferentes reencarnados
en la Tierra por la emergencia de un nuevo
linaje donde la forma más exitosa es el homo
sapiens de hoy.
Esta tesis ya apareció en La Génesis según el
espiritismo, aunque la alternativa con otra
opción persistió, punto sobre el cual Allan
Kardec aún no había decidido. Esta otra
proposición fue esta: el espíritu humano se
habría desarrollado primero como un espíritu
animal, pasando por todos los campos antes de
ser individualizado y distinguido por una
inteligencia diferente, progresando desde el
instinto a la reflexión. Esta tesis sugeriría que la
evolución completa de un espíritu tendría lugar
en un mismo planeta, pasando por diferentes
especies animales consideradas inferiores y
cuyo resultado final sería el hombre. Entonces,
el vagar de las almas no cruzaría las fronteras de
un planeta específico, sabiendo que los
Espíritus siempre han afirmado el principio de la
pluralidad de mundos habitados que están en
diferentes grados de evolución. Sin embargo,
uno encuentra en "El libro de los espíritus", la
idea de pasar de un mundo a otro por
necesidades evolutivas en "La pluralidad de las
existencias" (capítulo IV). Esta idea de
reencarnación de un mundo a otro en los ciclos
de vida necesarios para la evolución, es por lo
tanto una constante en el espiritismo de ayer y
de hoy. Por lo tanto, es en los planetas más
bajos que la Tierra donde tienen lugar los
primeros pasos de la evolución humanoide,
planetas cuyos seres están llamados a continuar
su ciclo evolutivo en mundos un poco más
avanzados como la Tierra, por ejemplo. Así, de
mundo en mundo, se establecen ciclos de vida,
ciclos necesarios para que la evolución del
espíritu alcance progresivamente su perfección.
Y lo mismo ocurre con los sectores animales,
espiritualmente diferentes de nosotros y que
serán llamados a una forma de convergencia en
mundos superiores.
Ante la incertidumbre que aún se cernía
sobre el libro La génesis según el espiritismo, la
pregunta ahora está zanjada: ahora conocemos
el
proceso de evolución espiritual de los
humanos, es el de un asentamiento en la Tierra
por espíritus humanoides provenientes de otros
mundos que se habían encarnado inicialmente
a través de especies animales.
Traducción: Juan Antonio Torrijo Latorre
TOMADO DE LA REVISTA EVOLUCIÓN
2ª ETAPA
REVISTA DE CULTURA ESPÍRITA
DICIEMBRE 2023
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