CHARLES DARWIN

DE DARWIN AL ESPIRITISMO:
Teorías de la evolución

Siguiendo el editorial anterior sobre la influencia de las
religiones bíblicas en la moral social y política en Esta-
dos Unidos, esta es una oportunidad para volver con
más detalle a todo el conocimiento adquirido en el campo del
evolucionismo, y más especialmente en todo lo que sabemos
de la génesis de la raza humana. Allan Kardec ya había hecho
su contribución a esta pregunta en su obra La génesis según
el espiritismo, con una orientación que podría recordar los
estudios anteriores de Jean-Baptiste Lamarck e incluso de su
contemporáneo Charles Darwin que acababa de publicar su
Origen de las especies. Al menos en términos de la transfor-
mación física progresiva de las especies, hubo concordancia,
Allan Kardec agregó su visión espiritista para explicar en qué
y en cómo el espíritu encarnado contribuyó a la lenta evolu-
ción de la especie humana. Así, la génesis vista a la luz del
espiritismo, era totalmente diferente de los conceptos bíbli-
cos, entrando en un nivel con una modernidad que, en el siglo
XIX, todavía no estaba en la agenda de los círculos religiosos.


DEL CREACIONISMO AL TRANSFORMISMO
Fue en el siglo XIX que se desarrollaron las teorías moder-
nas del evolucionismo, en un cuestionamiento definitivo del
creacionismo inspirado en la Biblia. El creacionismo es una
antigua teoría según la cual todas las especies de plantas y
animales, hasta los humanos, fueron creadas ex nihilo (de la
nada) por el impulso divino. Esto claramente significa que
los primeros humanos, Adán y Eva según las religiones de
la Biblia, tenían la misma apariencia física que nosotros hoy.
Cada especie se habría creado en un período determinado
para luego permanecer en ese estado sin la más mínima
mutación. Esta teoría calificada de fijismo fue entontes
defendida por George Couvier (1769-1832), quien fue uno
de los primeros precursores de la anatomía comparada y
de la paleontología, pero que aún no había descubierto la
modificación progresiva de las especies diversificándose por
ramas a partir de troncos comunes. La ciencia todavía tenía
la idea de la generación espontánea o la creación de especies
por un milagro divino, cuando, a principios del siglo XIX, el
fijismo dio paso al transformismo inicialmente defendido por
Geoffroy Saint-Hilaire (1772-1844), quien se opuso a Cuvier,
mientras que este transformismo fue realmente teorizado
por el naturalista Lamarck.

JEAN-BAPTISTE LAMARCK (1744-1825)
Lamarck dio un paso decisivo en una nueva concepción de la
evolución de las especies, que en general se resume en esto:
la evolución se debe, por un lado, a la influencia del medio
ambiente en el desarrollo y las modificaciones de órganos
según su necesidad y su uso, y, por otro lado, a la herencia de
los caracteres adquiridos. Es la evolución por la adaptación
de los seres vivos a su entorno, modificándose a lo largo de
un número considerable de generaciones. Desde las formas
de vida más simples hasta las más sofisticadas, existe una
creciente complejidad de la organización de los seres vivos
bajo el efecto de una dinámica interna. Esta dinámica interna
que no está definida en Lamarck, corresponde en realidad
al impulso vital inherente a la pulsión divina que organiza la
naturaleza. También es la acción inconsciente de la psique de
los espíritus encarnados a través de su periespíritu.

CHARLES DARWIN (1809-1882)
A raíz de su predecesor, y sin contradecirlo en el fondo,
Darwin desarrolló otra noción nunca vista hasta ahora: insis-
tió en la selección natural donde las modificaciones tuvieron
lugar a partir de la lucha por la vida, eso en cuanto a que los
caracteres adquiridos más resistentes y mejor adaptados son
parte de una selección que explica la evolución progresiva de
la especie. Esencialmente de estos dos precursores, Lamarck
y Darwin, hemos podido entender cómo se han desarrollado
las diferentes especies de plantas y animales durante varios
millones de años. También estaba Alfred Russel Wallace
(1823-1913) que había desarrollado una teoría idéntica a la
de Darwin, y al mismo tiempo sin que hubieran trabajado
juntos. Posteriormente, Wallace se convirtió en espiritista,
se destacó significativamente de Darwin, evocando una
fuerza inteligente representativa de una dinámica interna
que obliga al ser vivo a mejorar. Otro teórico, Charles Lyell
(1797-1875), amigo de Wallace y Darwin, se puso del lado del
primero: «Acojo con beneplácito la sugerencia de Wallace
de que puede haber una voluntad suprema y un poder que
puedan guiar fuerzas y leyes de la naturaleza». Wallace no
se limita a la intervención de un Dios, sino que lo ve como
el de otras inteligencias: «El hombre parece demasiado dis-
tante de su antepasado animal, tanto es así que él ve en la
obra humana el trabajo interior de una naturaleza superior
que no se ha desarrollado mediante la lucha por la existen-
cia material y existiría un Universo invisible, un mundo del
espíritu al que el mundo de la materia está completamente
subordinado». Fuerte en sus convicciones espíritas, Wallace
escribió a Darwin: «Mis opiniones sobre el origen del hombre
se han modificado solo por la consideración de una serie de
fenómenos notables, físicos y mentales, que he tenido en
cuenta para someter a un control completo y que demues-
tran la existencia de fuerzas e influencias aún no reconocidas
por la ciencia.
También debemos mencionar la contribución del sacerdote
y paleoantropólogo Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955)
quien, al referirse a los datos evolutivos de sus predecesores,
dio su versión deísta al insistir en la creciente complejidad
de las especies en su progresiva diversificación de ameba al
hombre. Su obra, al mismo tiempo científica, filosófica y espi-
ritual, es una verdadera celebración de lo divino como en su
obra Ciencia y Cristo. El trabajo de Teilhard de Chardin, refu-
tado por la teología católica oficial, estuvo en la lista negra
de la Santa Sede. Fue solo con ocasión del Concilio Vaticano
II iniciado por Juan XXIII en 1958, que sus tesis evolucionistas
fueron finalmente aceptadas y reconocidas por las autorida-
des de la Iglesia.

EVOLUCIONISMO SEGÚN EL ESPIRITISMO
Volviendo al trabajo de Allan Kardec, encontramos los prin-
cipios fundamentales del fluido universal y el impulso vital,
integrando las nociones de espíritu, periespíritu y pulsión
divina, y presentando como datos esenciales la preeminen-
cia del espíritu sobre la materia. Entonces podemos tener en
cuenta la noción actual de diseño inteligente, al tiempo que
le damos una dimensión más fuerte o más espiritual que la
que comúnmente aceptan los teóricos estadounidenses del
diseño inteligente, suponiendo una fuerza divina o espiri-
tual indefinida que presidiría para equilibrar el universo. El
espiritismo indica no solo la existencia de esta pulsión divina
inteligente y organizadora, sino también el de los espíritus
individualizados y reencarnados, ellos mismos derivados
de lo divino. En la diversidad de la naturaleza tal como está
actualmente presente en la Tierra, podemos decir que toda
forma de vida está espiritualizada, y que incluso a nivel del
mineral, la estructura molecular recurre a un principio orga-
nizador sin el cual sería un caos, lo que a veces le hizo decir
en una fórmula abreviada que hay espíritu en todo. Y por
tanto podemos tener un cierto enfoque a partir de los datos
de la física cuántica, cuando hablamos de granos de energía
al nivel de los elementos más pequeños de la materia, y que
parecen reaccionar o interactuar inteligentemente.
Con respecto a lo que llamamos vida y, por lo tanto, desde los
primeros protozoos a partir de los cuales la vida se volvió más
compleja, hasta las plantas, y más tarde hasta las especies
animales, vemos detrás de esta evolución un impulso vital de
origen espiritual que sirve para apoyar cambios graduales o
incluso cambios sucesivos.

Percibimos este impulso vital aún mejor al nivel de los anima-
les superiores de los que forma parte la especie humana, al
referirnos a la doble estructura de un espíritu acompañado de
su periespíritu, en seres individualizados. El impulso es dado
por el espíritu y la transmisión al cuerpo físico se lleva a cabo
a través del periespíritu, que tiene la energía indispensable
para esta transmisión. Por lo tanto, la evolución de una espe-
cie animal superior como la especie humana, si depende de
factores genéticos, también es, en cierta medida, el resultado
de una impregnación vital y espiritual de nuestros espíritus
encarnados que se transmite a través del periespíritu.
Esta tesis espírita explica cómo, a partir de una antigua línea
animal conocida como los grandes simios, la hominización
nació hace aproximadamente unos seis millones de años.
¿Cómo pasamos de una línea animal a una especie humana
que se desarrolló en tan poco tiempo? (En la escala de evo-
lución de las especies, seis millones de años siguen siendo un
tiempo muy corto). La explicación espírita es esta: los prime-
ros espíritus de tipo humanoide, provenientes de otros mun-
dos, se encarnaron por primera vez en la Tierra, utilizando los
medios a su disposición, es decir, las especies animales que
mejor se adaptaban a sus necesidades en la conformación
física. Por lo tanto, estaban encarnados en los antepasados
del mono. Así, bajo el impulso de diferentes seres reencar-
nando en numerosas ocasiones, la forma simia se transformó
gradualmente para dar a luz a una nueva especie, la línea
humana que, con el tiempo, fue diferenciada radicalmente de
sus primos lejanos, los grandes simios. La hominización gra-
dual luego pasó por estar de pie, cambios fisiológicos signifi-
cativos, habilidades, capacidad de aprendizaje de la maestra
Naturaleza con el desenvolvimiento de lo útil y del empleo de
la inteligencia reflexiva.

Los primerísimos humanoides no se distinguían verdade-
ramente de los grandes simios, pero es con el tiempo y las
generaciones sucesivas, que la especie humana se fue des-
envolviendo, pasando por el australopiteco, el pitecántropo,
el neandertal, etc., bajo el impulso vital de seres diferentes
reencarnados en la Tierra por la emergencia de un nuevo
linaje donde la forma más exitosa es el homo sapiens de hoy.
Esta tesis ya apareció en La Génesis según el espiritismo,
aunque la alternativa con otra opción persistió, punto
sobre el cual Allan Kardec aún no había decidido. Esta otra
proposición fue esta: el espíritu humano se habría desarro-
llado primero como un espíritu animal, pasando por todos
los campos antes de ser individualizado y distinguido por
una inteligencia diferente, progresando desde el instinto a
la reflexión. Esta tesis sugeriría que la evolución completa
de un espíritu tendría lugar en un mismo planeta, pasando
por diferentes especies animales consideradas inferiores y
cuyo resultado final sería el hombre. Entonces, el vagar de
las almas no cruzaría las fronteras de un planeta específico,
sabiendo que los Espíritus siempre han afirmado el principio
de la pluralidad de mundos habitados que están en diferentes
grados de evolución. Sin embargo, uno encuentra en «El libro
de los espíritus», la idea de pasar de un mundo a otro por
necesidades evolutivas en «La pluralidad de las existencias»
(capítulo IV). Esta idea de reencarnación de un mundo a otro
en los ciclos de vida necesarios para la evolución, es por lo
tanto una constante en el espiritismo de ayer y de hoy. Por lo
tanto, es en los planetas más bajos que la Tierra donde tienen
lugar los primeros pasos de la evolución humanoide, planetas
cuyos seres están llamados a continuar su ciclo evolutivo en
mundos un poco más avanzados como la Tierra, por ejem-
plo. Así, de mundo en mundo, se establecen ciclos de vida,
ciclos necesarios para que la evolución del espíritu alcance
progresivamente su perfección. Y lo mismo ocurre con los
sectores animales, espiritualmente diferentes de nosotros y
que serán llamados a una forma de convergencia en mundos
superiores.
Ante la incertidumbre que aún se cernía sobre el libro La
génesis según el espiritismo, la pregunta ahora está zanjada:
ahora conocemos el proceso de evolución espiritual de los
humanos, es el de un asentamiento en la Tierra por espíritus
humanoides provenientes de otros mundos que se habían
encarnado inicialmente a través de especies animales.

EXTRAÍDO DE: LE JOURNAL SPIRITE JULIO-AGOSTO-SEPTIEMBRE DEL 2020.